Кадуцей

Кадуцей – жезл греческого посланника богов Гермеса (в мифах Древнего Рима – Меркурия). Он изображается в виде посоха с крыльями, обвитого двумя змеями. Змеи – символ взаимодействия и равновесия противоположностей. В Древнем Риме кадуцей также символизировал добродетель и тайну.

Долгое время его использовали как знак, который защищает коммерческую или политическую переписку. Сейчас он является эмблемой коммерции и медицины.

Иногда в качестве символа медицины использовали не посох Асклепия, а жезл Гермеса. Этот греческий бог был посредником между богами и людьми, между царствами жизни и смерти. Согласно преданию, Гермес не только прекрасно пел и играл на лире, но изобрел этот прославленный музыкальный инструмент и в знак почтения подарил его Аполлону. В награду Гермес получил от Аполлона волшебный жезл. Позже этот жезл стал символом мира, красноречия и остроты ума. Греки называли жезл Гермеса — кирекийоном, римляне — кадуцеем.

Общемедицинским символом кадуцей Гермеса стал в эпоху Возрождения. Вероятно, это связано с тем, что в XVI столетии стала развиваться алхимия, покровителем которой считался Гермес.

Основной целью алхимических опытов в это время становится не поиск философского камня, а получение лекарств. На сосудах с лекарственными препаратами алхимики обычно ставили печать с изображением Гермеса. Кадуцей часто венчал ворон как один кз символов алхимии. 

«Кадуций» - это атрибут Гермеса. У Анубиса в руках изображают другие инструменты, для воздействия на население. Разумеется это – конкретные инструменты Правителя, вроде той ваджры-молнии  в руках древних богов, а не что-то символичное. Другое дело, что, скорее всего  99,9 % скульпторов и художников древности  никогда их не видели в реальности, так же как не видели их в применении, но, возможно, ощущая  их воздействие. Это не говоря уж о современных интерпретаторах. Отсюда масса вариантов в их исполнении.  И, как в случае с ваджрой,  впоследствии появилось бесчисленное количество репликантов кадуция, точнее массо-габаритных и не всегда точных моделей, а затем, когда о Германубисе уже забыли, и вовсе начался самый настоящий «каргокульт» этих предметов, предназначение которых никто не помнит. Копии божественных атрибутов перешли в руки тех, кто считал себя по крови потомками древних Правителей, а также тех, кто культивировал поклонение тем правителям мира.

Две кобры с коронами на головах, по часовой и против часовой стрелки оплетающие стержень увенчанный «шишкой». Это рельефное изображение из Верхнего Египта. (Египетский музей, г. Турин)

В том или ином виде кадуцей присутствовал у митраистов и орфеистов, составлявшим в те времена конкуренцию язычникам, грекам, латинянам и герметистам. Впрочем, с точки зрения современных монотеистических религий – все они были язычниками, которые имели слишком много общего друг с другом. Что и мы можем наблюдать на примере этих картинок:

Если вы внимательней посмотрите эти две картинки, увидите на них петуха. Петух – здесь напоминание о времени, древний будильник. Его изображали, подчеркивая связь изображенного божества с солнцем. Это было в традициях Митры, Гермеса, Орфея и Асклепия.

Еще маленькая деталь, на которую я обращу ваше внимание. У ног Зервана, рядом с петухом лежит яйцо-шишка, которая как будто упала с египетского кадуция картинкой выше. Видим, что кадуций здесь «не в сборе».

Ноу-хау поздних греков и латинян, не без влияния африканских герметистов состояло в том, что кадуцию приделали крылья, которые ничем не отличались от крыльев на  солнечном египетском диске или крылатого солнца шумер. Их произвольно ставили на разной высоте стержня, в том числе и на верхушке.

Модификаций так много, что систематизировать их нет смысла. На более поздних «шишка» с кадуция упала, потерялась, и была заменена другими предметами. В большинстве изображений это просто шар. В материализованных версиях кадуцея, используемого в церемониальных действиях, шар заменяют драгоценным камнем. (Если вам говорят, мол – это просто такая традиционная церемония - на деле это всегда означает магический обряд, поскольку это связано с определенной последовательностью, казалось бы, совершенно нелепых и лишних с точки здравого смысла действий).  Продвинутые технологии внешне от магии ничем не отличаются. На змей иногда надевают короны. Имеется отчетливая связь с «древом жизни».

Современный зритель, глядя на символ,  разглядит в нем прототип молекулы ДНК. Увлеченные изучением восточных религий увидят космический формообразующий принцип соединения мужского и женского, правого и левого, символ Змеиного Огня, или Кундалини. - А читатели WW помнят, что «кадуцей» – производное от шумерского «кадишту», названия расы «дизайнеров жизни», которые использовали ту же символику. К слову, по-гречески, предмет этот не кадуцей назывался, а керикийон. Но прижился кадуцей.

Есть свои кадуцеи и у китайцев.

Выше упоминалось, что символика кадуцея в представлении первобытных людей означала плодородие. В античном мире кадуцей не ставился в связь с медициной. Древнегреческая мысль связывала врачебное искусство преимущественно с изображением бога врачевания Асклепия, его окружения и атрибутов: одиночной змеи, извивающейся вокруг суковатого посоха (получившего в литературе название змеиного посоха);чаши, шишки (пупка или фаллоса), петуха, собаки и др. Смысловое содержание этой символики представлено в ряде разделов книги.      Символика же кадуцея в античном мире и последующие века, как указывающая на единение неба и земли и обусловленное им плодородие и процветание, все более приобретает смысловое значение благополучия, удачи, мира, согласия, красноречия, благоприятного течения дел, мудрости и, наконец, приносящей счастье и процветание. В связи с тем, что в экономике стран античного мира благополучие, счастье, успех связывали не только с земледелием, но и с торговлей, кадуцей олицетворял преимущественно торговлю в виде атрибута Гермеса и Меркурия (Гермес – в древнегреческой мифологии покровитель пастбищ и стад, дорог, торговли, гимнастики, красноречия. Он изображался юношей с кадуцеем в руке, с шапочкой на голове и в крылатых сандалиях; столбы с его изображением (гермы) ставились на межах и перекрестках дорог; в эллинистический период в Египте отождествлялся с Тотом). Превращениекадуцея в символ удачи, коммерции, мудрого решения дел, согласия, счастья, красноречия может быть вполне понятным, если учесть его первоначальное смысловое содержание. В Шумере и других странах Древнего Востока, где он символизировал плодородие, развитие пышной растительности, плодовитости скота, здоровье людей, кадуцея в сущности воспринимали не только как способствующего порождению и развитию жизни, но и как приносящего удачу, благополучие, процветание.

  Эпоха Возрождения возвращается к символике древности, но смысловое содержание символики порой изменялось. Так, медицину в то время часто изображали в виде женщины с атрибутами, взятыми от Асклепия, – с суковатым посохом, обвитым змеей; петухом (рис. 3); иногда она была увенчана лаврами; при ней Меркурий с кадуцеем. Эта символика нередко варьировала: изменялась поза женщины, расположение атрибутов и их сочетание. При этом смысловое значение одних и тех же символов трактуется по-разному. Так, змея символизирует то здоровье, то осторожность, то учителя медицины; суковатый посох– чаще трудности медицины; петух – то бдительность, то ночного гонителя всяких напастей своими криками. Такая смесь атрибутов и их толкований изменила истинную суть смыслового содержания символов, вкладывавшегося в них в древние времена, что не могло не повлиять на правильное понима ние главного элемента символики медицины – змеи,часто использовавшегося в это время как символ осторожности. Символ змеи в древние времена в зависимости от формы изображения имел разное смысловое значение. Это и символ течения времени, и символ власти, и благополучия, и осторожности. Как символ осторожности он, вероятно, был взят древними людьми из-за той грозной опасности, которую несет с собой появление змеи, и из-за непостоянства места ее обитания: змея живет в траве, в кустах, на деревьях, на земле и под землей, в пещерах, трещинах зданий, болотах и около рек, в пастилах сараев, жилище человека, могильниках и камнях и т. д., и потому она как бы вездесуща. Представляя для человека большую опасность и в силу возможности неожиданного появления в любом месте, она требовала от людей постоянной бдительности. Однако как символ осторожности змею обычно изображали лежащей с поднятой головой в траве и делали надписи: «Бодрствуйте с опасением. Всегда и всего берегитесь» [Н. М. Максимович-Амбодик, 1811]. В эпоху Возрождения символ змеи, свернувшейся вокруг посоха Асклепия, как символ осторожности в медицине носил произвольный характер и не соответствовал тому смысловому значению, которое древние вкладывали в символ змеи при Асклепии. Произвольно толковалось и смысловое значение его посоха, как символа «трудностей медицины».Посох Асклепия несомненно несет из глубокой древности более емкое и глубокое смысловое содержание, о чем будет сказано ниже.

     Затем появляются в качестве медицинских эмблем изображения Меркурия с кадуцеем и Меркурия с Асклепием. Первым, кто применялкадуцей в качестве медицинской эмблемы в эпоху Возрождения, были Ратдольт (конец XV – начало XVI вв.), избравший изображение Меркурия, державшего в поднятой правой руке кадуцей, в качестве марки при издании медицинских работ; швейцарский врач И. Фробен (1460–1527)28, который сопроводив кадуцейголубями, изобразил его на марке как символ осторожности в образе змей и простоты – в образе голубей (Deonna W. Emblеmes mеdicaux des temps modernes. Rev. int. Croix Rouge, Genеve, 1933, vevr. p. 128-240; mars. p. 218–242; avr., p. 310–336.). В последнем случае (у И. Фробена) заметно желание приспособить древние символы к христианским канонам. Достаточно вспомнить библейское: «Вот я посылаю Вас как овец среди волков; и так будьте мудры как змеи и просты как голуби. Остерегайтесь же людей, ибо они будут отдавать вас в судилища и...  будут бить вас».      Примерно в те же годы кадуцей как символ осторожности был использован в качестве медицинской эмблемы врачом Бутсом (умер в 1545 г.); в том же значении в 1558 г. был применен кадуцей и врачом из Кембриджа Каюс, истолковавшим его так: «Змеи показывают осторожность».       В Пауданском университете на шкафах врача и физиолога В. Гарвея(1578– 1658) была изображена рука, держащая горящую свечу(символизирующую девиз: «Чем сильнее горит, тем ярче светит»), вокруг ко торой извиваются две змеи – кадуцей (вероятнее всего как символ осторожности).      В последующем (XVII–XIX вв.) символика кадуцея встречается на жетонах и медалях, где смысл его различен: осторожность, истина и коммерческий успех. В 1856 г. в США кадуцей впервые был введен в качестве знака, который носили на мундирах служащие «медицинского департамента армии» и который указывал, что данное лицо относится к медицинскому составу армии и не принимает непосредственного участия в боевых действиях. Позднее кадуцей являлся медицинской эмблемой не только в США, но и во Франции и в других  странах.      Однако использование кадуцея в качестве медицинского символа все же было ограниченным. Описанные выше попытки внедрить его вмедицинскую эмблему оказались недолговечными и не получили широкого распространения. В медицинской символике возобладалиатрибуты Асклепия – одиночная змея, посох, чаша, включенные в различных вариациях в большинство медицинских эмблем. По-видимому, в этом прежде всего сказалось влияние античности. Ни классическая античная, ни эллинистическая традиции не связывали атрибутивнокадуцея ни с Асклепием, ни с Эскулапом, ни с какими-либо другими божествами, единственной функцией которых было врачевание. В эпоху античности кадуцей главным образом являлся символом коммерции и был неотъемлемым атрибутом Гермеса и Меркурия.
      Более того, по мнению столь авторитетного специалиста по медицинской эмблематике, как Деонна, имевшие и имеющие место отдельные попытки превратить кадуцей в эмблему медицины, не имеют научного обоснования и свидетельствуют о непонимании некоторыми врачами и историками медицины сущности смыслового содержания кадуцея. Создатели таких эмблем, считает Деонна, вносят беспорядок в медицинскую символику и в ее формы. Поэтому он предлагает, как это имело место уже в античности, оставить кадуцей в качестве символа коммерции, а в медицинской эмблематике использовать змеиный посох Асклепия и тем разделить близкие по форме, но по сути разные эмблемы. Кроме того, он критикует французских, английских и американских авторов, которые, как он выражается, взяли за обучай называть кадуцей, чтобы отделить его от коммерческого символа, то «медицинским», то «военным», то «фармацевтическим».      Некоторые авторы говорят о «кадуцее Эскулапа» и этим превращаюткадуцей в змеиный посох. Можно встретить изображения чаши в окружении двух симметрично располагаемых змей, что создает впечатление кадуцея Меркурия в значении коммерции. Применяется также в качестве символа в медицине и изображение двух змей вокруг ручки зеркала в смысловом значении осторожности.
     Стремление использовать кадуцей в качестве медицинской эмблемыврачи США, Англии и Франции обосновывают тем, что две перевивающиеся змеи были известны еще в Лагаше и возможно уже там символизировали врачевание. Кроме того, греческий керикейон (т. е. кадуцей) также, возможно, был символом некоторых медицинских культов. Так, например, Гермес, почитавшийся не только как покровитель стад, дорог, торговли, гимнастики и красноречия, но и как целитель, имел своим атрибутом кадуцей. Указывая на это, Деонна справедливо полагает, что на подобных отдельных фактах нельзя основывать современную медицинскую эмблематику. К этому можно добавить, что Асклепий был только богом врачевания; у Гермеса же было много функций, поэтому символика, связанная с Асклепием, выражающая врачевание как таковое, имела и имеет больше оснований для применения в медицине.      Возникшая путаница в терминологии медицинской символики проникла в литературные источники США, Англии и Франции, где встречаются ненаучные положения, утверждающие как символ Асклепия кадуцей и именно в форме двух извивающихся змей вокруг посоха.
     Аналогичные высказывания имеют место и в литературе нашей страны. Так, Ф. Р. Бородулин (1961) писал: «Как известно, медицинская эмблема изображает кадуцей (жезл), обвитый змеей». Такая формулировка превращает змеиный посох в кадуцей. Явное смешение кадуцея и змеиного посоха имеется и в тех случаях, когда кадуцеем называется ч����ша, обвитая змеей.      Изложенные данные подводят нас к мысли о возможности признания эмблемы плодородия и жизни – кадуцея, в качестве и эмблемы врачевания, врачевания того времени, когда оно еще не составляло отдельной, самостоятельной отрасли знаний. Дальнейшее историческое развитие смыслового содержания этой символики, испытавшей огромное влияние древнегреческой культуры, обусловило превращение кадуцея в символ коммерции, счастья, успеха, мудрости, красноречия, согласия.      В медицине, превратившейся в самостоятельную отрасль знаний, его вытеснили змеиный посох Асклепия и другие атрибуты этого древнегреческого бога. Имеет ли эта новая символика какие-либо идейные преимущества перед кадуцеем, будет видно из последующего изложения.

Жезл Гермеса (Меркурия)

Греческий бог Гермес, или, как его еще называли, Гермес Трисмегист (трижды великий), согласно мифологии, происходил из Аркадии и был сыном Зевса и Майи. Посланец богов и посредник между царствами смерти и жизни, Гермес сопровождал души умерших в обитель подземного мира. Прикосновением своего жезла к спящим он пробуждал их от сна, который, по верованиям древних, считался одной из форм смерти. Поэтому пробуждение от сна было своеобразным воскрешением, как и выздоровление от болезни. Гермес был покровителем путешественников и купцов, а позже стал богом торговли вообще. Его также называли "божественным обманщиком" и покровителем воров, потому что, согласно мифу, он в детском возрасте похитил стада быков у Аполлона. Кроме того, Гермес считался богом ветра, воздуха и плодородия. Его изображали в крылатых сандалиях, шапочке, с жезлом, обвитым двумя змеями, головы которых смотрели друг на друга, а хвосты расходились в разные стороны. По некоторым данным, крылышки на всех атрибутах Гермеса (сандалии, шапочка, жезл) заимствованы из Древнего Египта от бога Тота.


 Изображение жезла (кадуцея) Гермеса (Меркурия). Два варианта

Изображение жезла (кадуцея) Гермеса (Меркурия). Два варианта

По преданию, Гермес получил свой жезл (без змей) от Аполлона в награду за пение и игру на сделанной им впервые в мире лире, которую он подарил Аполлону. Вручая Гермесу жезл, Аполлон якобы сказал: "Я вручаю тебе волшебный жезл изобилия и здоровья, золотую ветвь, которая является бессмертной и защитит тебя". Гермес, желая испытать силу подарка Аполлона, поставил жезл между двумя борющимися змеями, и они тотчас дружно обвили его. Это так понравилось Гермесу, что он оставил их на жезле навсегда и использовал его во всех необходимых случаях. Римляне назвали жезл Гермеса (Меркурия) кадуцеем. Использовавшийся в качестве символа кадуцей представлял собой палочку с двумя крылышками, обвитую двумя змеями с обращенными друг к другу головами. Иногда кадуцей становился символом нейтралитета при встрече парламентеров враждующих сторон.

Н. М. Максимович-Амбодик в своей известной книге об эмблемах и символах дает следующее определение этому символу: "Жезл или палка с крыльями и двумя змеями, значит кадуцей Меркуриев, остроту разума, красноречие, мир, премудрость, власть, прилежание".

Таким образом, в античном мире, а также в эпоху раннего и так называемого классического средневековья жезл Гермеса (Меркурия) не считался чисто медицинским символом. Однако в 1931 г на одной из улиц Лондона из земли была выкопана печать врача-окулиста, датируемая III в. (ныне хранится в Лондонском музее гильдии хирургов, №12572). На этой печати изображено несколько кадуцеев. Находка привлекла внимание общественности, о ней писалось в газете, а ее фотография была опубликована в "Антикварном журнале" (1932 г.). Еще около 200 подобных печатей окулистов найдено на территории Англии, Германии, Голландии и других стран Центральной Европы. На основании этого канадский ученый Д. Харт сделал вывод о том, что в Древнем Риме кадуцей мог стать частной эмблемой офтальмологии. При этом он ссылается на то, что Гомер описал греческие кадуцей, выполненные из золота, обладающие способностью возвращать человеку зрение.

В эпоху Возрождения кадуцей стал использоваться как общемедицинская эмблема. Почему же это произошло?

Существует мнение, что кадуцей Гермеса по ошибке изображался вместо посоха Асклепия. Мы же считаем, что такая ошибка невозможна, ибо для эпохи Возрождения характерен глубокий и всесторонний интерес к античной культуре. Трудно представить себе, чтобы люди этой эпохи могли перепутать символы Асклепия и Гермеса. Нельзя согласиться и с тем, что врачи XVI в. - позднее считали себя скорее творцами, чем представителями науки и поэтому в качестве своего герба изображали жезл Гермеса. Гораздо вероятнее точка зрения, согласно которой корни такого использования кадуцея надо искать в истории развития алхимии - предшественницы химии. На ранней стадии алхимии Гермес был ее покровителем. Алхимики на сосудах с препаратами обычно ставили печать с изображением Гермеса, отсюда термин "герметичность". Под влиянием греческих ученых и главным образом Аристотеля алхимия на Востоке развилась в систему примерно к III в., затем она, значительно обогащенная, распространилась из арабского мира через Испанию по всей Европе. Согласно мнению врача и ботаника Альберта Великого (XIII в.), телесное исцеление с помощью медицинских средств являлось "очищением". Он сравнивал этот процесс с очисткой простых металлов, которые алхимики пытались превратить в драгоценные.


Титульный лист 'Сборника Гиппократа', изданного И. Фробеном. Базель, 1538 г.

Алхимия достигла вершины своего расцвета в XV- XVI вв., после чего занятие ею постепенно превратилось в средство легкого обогащения обманщиков и шарлатанов. Буквально спас алхимию врач-химик Парацельс (XVI в). На основании экспериментов и своего большого опыта он заложил основы использования химических элементов в медицине, став одним из первых ятрохимиков (врачей, считавших, что в основе деятельности организма лежат химические законы, в противовес ятромеханикам, считавшим, что организм человека управляется только законами механики).

В XVI-XVIII вв. химия, фармация и медицина были очень тесно связаны, поэтому атрибут Гермеса кадуцей мог стать медико-фармацевтической эмблемой. В античном же мире посох Асклепия и жезл Гермеса были еще совершенно разными символами и только в XVI в. стали общемедицинскими эмблемами. Канадский историк медицины Ф. Гаррисон указывает, что впервые использовал кадуцей как медицинский символ Иоганн Фробен, один из крупнейших издателей книг по медицине в XVI в. в Германии. В качестве своего издательского знака он в 1516 г. взял руку, державшую жезл, увенчанный голубем и обвитый двумя змеями. Этот рисунок приписывают крупнейшему голландскому мастеру Гансу Гольбейну. Описанный знак был помещен впервые на книге "Opera Omnia" Евсебия Иеронима Стридона. Позже знак был несколько видоизменен: вместо одной появились две руки, протянутые из облаков и держащие жезл, по бокам которого надпись "FRO - BEN". Возможно, мнение Ф. Гаррисона ошибочно, так как И. Фробен печатал не только медицинские книги. Кроме того, будучи издателем, он мог использовать кадуцей как эмблему коммерции, каковой она была в античном мире. Позднее этот знак переняли английские книгоиздатели.

Одним из первых использовал жезл Гермеса (кадуцей) в качестве медицинской эмблемы личный врач короля Англии Генриха VIII сэр Уильям Баттс в 1520 г., поместив его изображение на своем шлеме в знак осторожности. В 1556 г. в Англии использовать кадуцей в качестве медицинской эмблемы предложил президент Королевской коллегии врачей Лондона Д. Кайз, который ввел серебряный жезл президента, увенчанный этой эмблемой. Нововведение истолковывалось следующим образом: более мягко, чем в те старые времена, когда п��а��или с жезлом из железа; змеи же как символ благоразумия учат править мудро.

В XVII-XVIII вв. многие врачи брали в качестве медицинской эмблемы кадуцей в той или иной модификации. С 60-х годов XIX в. жезл Гермеса стал официальной эмблемой службы общественного здравоохранение США (кстати, во время первой выставки "Здравоохранение США" в СССР, в Москве, всем посетителям выдавался значок-пуговица с изображением на белом фоне жезла Гермеса красного цвета). Используется он как символ медицины и в некоторых других странах. Например, в 1970 г. исполнилось 100 лет со дня основания медицинской школы Цейлона, гербом которой с самого начала является жезл Гермеса (Меркурия).

Таким образом, появившись в Древней Греции, жезл Гермеса в эпоху Возрождения стал использоваться наряду с посохом Асклепия в качестве медицинской эмблемы. По этому поводу ученые спорят до сих пор. Многие из них полагают, что использование кадуцея как медицинской эмблемы свидетельствует о непонимании врачами и историками сущности эмблемы и лишь вносит путаницу в терминологию и медицинскую символику. Они предлагают оставить кадуцей символом коммерции, как это было в античности, а в качестве медицинской эмблемы использовать только посох Асклепия, чтобы окончательно разделить близкие по форме, но разные по содержанию эмблемы.

В настоящее время жезл Гермеса-Меркурия является медицинской эмблемой США, Франции и других стран, поэтому, продолжая этот ненужный спор, можно уподобиться участникам средневекового схоластического диспута, о котором писал Гете в "Фаусте":

 Словами диспуты ведутся, 
 Из слов системы создаются, 
 Словам должны вы доверять, 
 В словах нельзя ни йоты изменять.

Особо следует остановиться на так называемой змее Моисея, которую многие отождествляют с медицинским символом. О чем идет речь в данном случае? "Старый завет" повествует о том, что израильтяне, блуждая по пустыне около Синая, роптали по поводу недостатка пищи, за что бог в наказание послал на них "огненных" (ядовитых) змей, которые многих искусали, и люди покрылись язвами. После того как люди раскаялись, пророк Моисей по указанию бога сделал медного змея и повесил его на деревянном столбе. Люди, искусанные змеями, взирая на изображение, получали исцеление. Культ медного змея был распространен несколько веков среди израильтян, пока иудейский царь Езекия (VIII-VII вв. до н. э.) не разбил медного змея Моисея как идола. Однако в эпоху средневековья, когда эпидемия чумы (особенно "черная смерть" в середине XIV в.) уносили до половины и более населения отдельных городов Европы и люди не знали, как спастись от этого бедствия, на некоторых амулетах, а также на специально выпускавшихся моровых (чумных) монетах-талерах, полуталерах и четвертьталерах помещались изображения медного змея Моисея - "чумные талеры" ("пестталеры" от латинского pestis - чума) того же веса и размера, что и серебряные талеры, бывшие в обращении. Они чеканились в Аннаберге, Шнееберге, Лейпциге и Кремнице. Люди иногда носили "чумные талеры" на шее с целью предохранения от заболевания. Это можно видеть на портрете жены Ганса Гольбейна- младшего, у которой на шее подвешена такая монета.

В литературе описано около 250 монет и медалей, посвященых борьбе с чумой в средневековой Европе. Старейший "чумной талер" отчеканен в 1525 г. в Иоахимстале (теперь город Яхимов, ЧССР) мастером Вольфом Штурцем. На нем с одной стороны изображен распятый на кресте Христос, а с другой - медный змей пророка Моисея на столбе, окруженные больными людьми. Аналогичные сюжеты изображались на многих "моровых" монетах. В Средние века эпидемии были частыми и возникали внезапно, они вызывали панику среди беспомощных, полных предрассудков людей. Отсюда и появилось стремление предохраниться от болезни с помощью "противочумного" амулета.


'Чумной' талер XVI в.

Первоначально использование амулетов возникло на реальной основе в эпоху первобытнообщинного строя и было связано с применением животных лекарственных средств на его ранней стадии. Наряду с приемом внутрь или использованием в качестве наружного целебного средства органов определенного животного человек с целью "усиления" действия лекарства вешал на шею маленькую копию этого животного или того органа, из которого было изготовлено лекарство. Со временем эта материальная основа амулета была полностью забыта и их ношение стало просто суеверием.

По нашему мнению, не следует проводить параллель между змеей Асклепия и змеей Моисея, ибо эти змеи не имеют ничего общего. Современное использование змеи Асклепия в качестве медицинской эмблемы указывает прежде всего на связь с античной культурой, с культом бога врачевания Асклепия, а не библейским Моисеем.

К концу существования Римской империи языческие религии постепенно стали уступать место христианству. А с изданием эдиктов против язычества императором Феодосием в 391 г. н. э. христианство окончательно стало официальной государственной религией Римской империи. Храмы же и святилища языческих богов (в том числе и Асклепия) стали разрушаться гораздо раньше. Еще в начале нашей эры культ Асклепия вступил в острый конфликт с христианским учением, преследовавшим Асклепия как конкурента Христа, ставшего по христианскому учению верховным целителем- божественным врачом.

Во II в. н. э., когда культ Асклепия находился все еще в расцвете, а христианство лишь зарождалось, христиане боялись его влияния, полагая, что он явится им реальной угрозой. Поэтому нападки на него были особенно острыми. По мнению язычников, Христос был похож на Асклепия; по мнению же христиан, Асклепий был демоном, мешающим духовному спасению людей.

Особенно ополчились на бога врачевания отцы христианской церкви. Его именовали "архидемоном", "опаснейшим в мире", "отвращающим людей от подлинного их спасителя", злым духом, спасающим тело и разрушающим душу. У христиан змея стала символом зла, а не помощи людям. Храм Асклепия в Эгее был разрушен по указу императора Константина в 331 г. н. э. В честь этого он даже выпустил монету с изображением креста, придавившего змею.

Император Юлиан "Отступник" (IV в.), будучи язычником, восстановил культ Асклепия, приказав реставрировать его храм в Эгее, но христианские священники, всячески затягивая выполнение этого указа, так и не довели восстановление до конца. На протяжении IV-VI вв. культ Асклепия как языческого бога в условиях христианства постепенно отмирал. Асклепий был одним из последних античных богов, который смог так долго продержаться наряду с христианством.

Некоторые искусствоведы указывают на довольно неожиданное появление в искусстве конца IV в. изображений Христа с бородой, в то время, когда сохранялось и поддерживалось благоговейное отношение к Асклепию. Однако вряд ли можно утверждать, что облик Асклепия послужил моделью изображения Христа. Наличие бороды в тот период, например, считалось признаком силы и значительности.

Несмотря на официальный запрет культа Асклепия, вера в его исцеляющую силу еще долго жила в на��оде.

В 476 г. н. э. Западная Римская империя окончательно пала под натиском варваров. Начался новый исторический этап развития человеческого общества в Европе. "Средневековье развилось на совершенно примитивной основе. Оно стерло с лица земли древнюю цивилизацию, древнюю философию, политику и юриспруденцию, чтобы начать во всем с самого начала. Единственным, что оно заимствовало от погибшего древнего мира, было христианство и несколько полуразрушенных, утративших всю свою прежнюю цивилизацию городов"*.

* (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд., т. 7, с. 360.)

Как в области науки, так и в любой другой в период почти десяти веков церковная догма была исходным моментом и основой всякого мышления. Юриспруденция, естествознание, философия - все содержание этих наук приводилось в соответствие с учением церкви. "Мировоззрение средних веков было по преимуществу теологическим... Отсюда само собой вытекало, что церковная догма являлась исходным пунктом и основой всякого мышления"*, - писал Ф. Энгельс.

* (Там же, т. 21, с. 495.)

В этот период, разумеется, древние символы медицины, включающие в себя изображение змеи в любой модификации, не могли иметь места. В эпоху средневековья получили особое развитие другие общемедицинские символы, которые были созвучны христианской религии. Среди них - горящий факел или пламенеющий светильник (позднее - свеча), хотя пламя в качестве эмблемы появилось задолго до эпохи средневековья. Медицинские эмблемы со змеей характеризовали, так сказать, объективную сторону медицинской профессии, а огонь стал символом внутренней, духовной сущности врачебной деятельности.